Có rất ít điều chắc chắn trong cuộc sống là trải nghiệm mất mát. Chúng tôi đã có, hoặc sẽ có, để nói lời tạm biệt với một người mà chúng tôi trân trọng sâu sắc – có thể là một đối tác, thành viên gia đình, bạn bè hoặc người cố vấn. Khoảng cách còn lại bởi sự vắng mặt của họ là không thể lấp đầy, vậy làm thế nào để chúng ta đối phó?
Từ kinh nghiệm của riêng tôi, đau buồn không phải là thứ bạn vượt qua; nó là thứ bạn quản lý. “Sự vắng mặt của cô ấy giống như bầu trời, trải rộng trên mọi thứ”, tác giả C. S. Lewis viết về cái chết của vợ anh.
Khoảng trống đặt ra khi người bạn yêu chết dường như nuốt tất cả mọi thứ, kể cả chính bản thân mình.
Đối với tôi, nó hơi giống như bị ném xuống biển mà không có thiết bị phù hợp. Đầu tiên, có một cú sốc tác động với một khối lượng lạnh, tất cả nuốt. Sau đó, nhận thức rằng tôi đã nhanh chóng chạy ra khỏi không khí, và cuối cùng, cuộc đấu tranh để nổi lên chỉ với một hơi thở trước khi bị hạ gục bởi làn sóng tiếp theo.
Nỗi đau là khác nhau cho tất cả mọi người, nhưng nó là một kinh nghiệm phổ biến trên các lứa tuổi, quốc gia và văn hóa. Không có công thức để đối phó với đau buồn, và không có “sửa chữa nhanh” cho sự trống rỗng đi kèm với nó. Hàng trăm người – từ nhà thơ đến các nhà tâm lý học và nhiều người khác ở giữa – đã cố gắng giải thích và chứa đựng kinh nghiệm sâu sắc của con người này trong nhiều năm.
Mặc dù chúng tôi đau buồn, chúng tôi sống. Vậy chúng ta nên biết gì về sự đau buồn, và chúng ta có thể làm gì để sống tốt nhất có thể trong ánh sáng mất mát?
Thừa nhận và chấp nhận cảm xúc của bạn
Khi một người bạn yêu đã chết, bạn sẽ có thể trải qua một loạt các cảm xúc rất khác nhau và thường xuyên tương phản. Những thứ này có thể từng cái một – mặc dù không có thứ tự “bình thường” – hoặc tấn công tất cả chúng ta cùng một lúc, trong một tiếng ồn ào của cảm xúc.
Trong, huấn luyện viên đời sống và học viên ủng hộ ngôn ngữ thần kinh Jeff Brazier chỉ vào một loạt cảm xúc mà chúng ta có thể cảm thấy trong khi đau buồn, bao gồm giận dữ, hoài nghi, cảm giác tội lỗi, cô đơn, oán giận, khao khát và đổ lỗi.
Đây là tất cả các phản ứng tự nhiên khi đối mặt với sự mất mát, và chúng là một phần của cơ chế đối phó của chúng ta khi chúng ta cố gắng thực sự có ý nghĩa về cái chết, và nó ảnh hưởng đến cuộc sống của chúng ta như thế nào.
Một phản ứng cảm xúc khác mà Brazier liệt kê là tê liệt. “Cơ thể chúng ta rơi vào tình trạng nguy hiểm, […] và cảm xúc của chúng ta dường như khó tiếp cận đơn giản chỉ vì cơ thể chúng ta đang bảo vệ chúng ta khỏi chấn thương mà chúng ta phải đối mặt,” anh viết.
Bất cứ điều gì chúng ta có thể cảm thấy, hoặc dường như không cảm thấy, sau cái chết của ai đó, điều quan trọng là phải thừa nhận và chấp nhận nó. Từ chối hoặc cố gắng “đóng chai” những cảm xúc của chúng tôi vì lợi ích của người khác – có thể là do xấu hổ hoặc bởi vì chúng tôi tin rằng phản ứng tự nhiên của chúng tôi có thể khiến chúng ta xa lánh – cả hai đều không lành mạnh và vô ích trong thời gian dài.
“Sức mạnh cho phép bản thân bạn trở nên dễ bị tổn thương, trở thành hiện thực và trả lời một cách trung thực mọi câu hỏi bạn đặt ra hàng ngày trên trạng thái cảm xúc của bạn”.
Jeff Brazier
Nếu bạn muốn khóc, hãy tự làm điều đó. Có một lý do tại sao con người có khả năng rơi nước mắt khi gặp nạn, và đó là bởi vì khóc là nhẹ nhàng, giải phóng và loại bỏ các kích thích tố căng thẳng.
Các hành động của khóc giúp chúng ta lấy lại sự cân bằng tình cảm và ổn định tâm trạng của chúng ta.
Đau buồn không phải là một quá trình tuyến tính
Đau buồn có truyền thống được mô tả như là một quá trình tuyến tính. Có một vài bước mà một người bị bắt phải được tuân theo khi họ bắt tay vào cuộc hành trình vì đau đớn và sốc để hoàn thành việc chữa lành cảm xúc.
Bác sĩ tâm thần Elisabeth Kübler-Ross có ảnh hưởng tới năm giai đoạn đau buồn: từ chối, tức giận, thương lượng, trầm cảm và chấp nhận. Tuy nhiên, những người khác nhấn mạnh rằng đau buồn là một kinh nghiệm với nhiều nhánh.
Nhưng nó không là gì nếu không lộn xộn, không thể đoán trước và phi tuyến. Tiến sĩ Susan Delaney, giám đốc quản lý dịch vụ chăm sóc tại Tổ chức Hospice Ireland ở Dublin, phản đối ý tưởng “giai đoạn” của đau buồn.
Trong một bài nói chuyện mà cô ấy đã giao vào năm ngoái, cô ấy giải thích rằng nỗi đau không được cấu trúc thuận tiện hay không sở hữu một “điểm cuối”, như vậy. “Không có” năm giai đoạn đau buồn. ” Không bao giờ có, “cô nói.
“[G] tên trộm chắc chắn không xảy ra theo bất kỳ cách nào. Chúng ta không bước qua nỗi đau của chúng ta theo cách bị cúm. Nó giống như con số tám, người ta có những ngày tốt và ngày xấu.”
Tiến sĩ Susan Delaney
Tiến sĩ Delaney cảm thấy đau buồn trước hình ảnh của một khối tối lớn trong một cái lọ: khi thời gian trôi qua, khối lượng tối (đại diện cho đau buồn) không nhỏ hơn, nhưng cái bình (năng lực cảm xúc của chúng ta) lớn hơn.
Cô lập luận rằng không phải là cảm xúc của chúng tôi liên quan đến sự mất mát của một người thân yêu biến mất hoặc bắt đầu phai nhạt, mà là chúng tôi bắt đầu phát triển về mặt tình cảm và có thể phù hợp với những cảm xúc khác – cho người khác. .
“Chúng tôi phát triển xung quanh đau buồn, chúng tôi trở nên lớn hơn”, cô giải thích. Cuối cùng, cảm giác mất mát của chúng tôi trở thành một phần nhỏ trong không gian tinh thần và cảm xúc mở rộng của chúng tôi.
Bạn sẽ không ‘vượt qua nó’, nhưng đó là O.K.
Những lý thuyết ban đầu của Sigmund Freud về sự đau buồn nói về việc làm việc để cắt đứt mối liên hệ tình cảm với người đã qua đời. Nhưng ai có thể – và ai muốn – ngừng yêu ai đó chỉ vì họ không còn ở đây nữa?
Tách biệt là đau đớn, nhưng những kỷ niệm bạn chia sẻ với người đã chết và những cảm xúc bạn đã dành cho họ không chỉ biến mất, và họ cũng sẽ không giảm đi theo thời gian.
Như Tiến sĩ Delaney nói, “[T] đây không phải đóng cửa khi chúng ta nói về nỗi đau, bởi vì cái chết kết thúc một cuộc đời, không phải là một mối quan hệ.”
“Nếu ai đó quan tâm đến bạn trong cuộc sống, họ tiếp tục quan trọng với bạn sau khi họ chết, bạn chỉ cần tìm một cách khác để liên hệ với họ”, cô nói thêm.
Người biểu diễn và tác giả Kelley Lynn, như đã bày tỏ trong một cuộc nói chuyện về kinh nghiệm của cô đối phó với cái chết đột ngột của chồng cô, cũng tìm thấy, “Khi nói đến cái chết của người bạn yêu, không có điều gì như tiếp tục.”
Xây dựng trên và xung quanh nỗi đau của bạn
Nhưng vấn đề là, nó không phải là tất cả về “di chuyển trên.” Thay vào đó, đó là về việc sử dụng nỗi đau của bạn như một bước đệm, để xây dựng và tạo ra. Ví dụ, bạn có thể muốn nâng cao nhận thức về bất cứ điều gì nó gây ra cái chết của người thân yêu của bạn, và tạo ra một di sản.
Bạn có thể tham gia hoặc bắt đầu chiến dịch. Hoặc, nếu bạn cảm thấy đủ thoải mái, bạn có thể viết một blog về trải nghiệm của bạn với nỗi buồn và những kỷ niệm của bạn về người đã qua đời. Bằng cách đó, bạn sẽ không chỉ đảm bảo rằng chúng được ghi nhớ, nhưng bạn có thể sẽ giúp đỡ người khác trong quá trình này.
Đối với tôi, đau buồn là một cánh cửa vào viết, say đắm và với cả trái tim tôi. Cái gì đó đã là một sở thích riêng đã trở thành một lối thoát thực sự, hữu hình, không chỉ cho tôi và cho cảm xúc của riêng tôi, mà còn cho những người xung quanh tôi.
Tôi chia sẻ bài viết của mình với những người gần gũi nhất với tôi, và, với sự ngạc nhiên của tôi, nó đã giúp họ thể hiện và đối phó với cảm xúc của họ trong đau buồn.
Nếu bạn không cảm thấy thoải mái khi chia sẻ cảm xúc, suy nghĩ và ký ức của mình với người khác, thì bạn vẫn có thể muốn cân nhắc việc bắt đầu một tạp chí, nhưng chỉ cho đôi mắt của bạn.
Tiến sĩ. Wendy G. Lichtenthal và Robert A. Neimeyer, các nhà tâm lý học lâm sàng, giải thích rằng cảm xúc của chúng tôi về hậu quả của một sự kiện đau khổ sẽ giúp chúng ta hiểu được những gì đã xảy ra và có ý thức bao gồm nó trong câu chuyện của cuộc sống. lớn lên. Họ nói:
“‘Kể chuyện” trải nghiệm của chúng tôi cho phép chúng tôi kết hợp và tổ chức các sự kiện gây rối vào cuộc tự truyện của chúng tôi, bồi dưỡng ý thức mạch lạc và định hình các phản ứng và mục tiêu cảm xúc cho tương lai. “
‘Tạo nghi lễ của riêng bạn’
Để giúp chúng tôi đạt được những điều kiện với cảm xúc của mình – và đặc biệt là với sự vắng mặt cực kỳ to lớn của người không còn ở cùng chúng tôi – Tiến sĩ Kim Bateman, một nhà tâm lý học lâm sàng chuyên về việc mai táng, gợi ý rằng chúng tôi đưa ra các nghi lễ cá nhân liên quan người đã qua đời.
“Khi chúng tôi buộc phải nói lời tạm biệt với một người nào đó dưới hình thức thể chất, chúng tôi cũng đang được cung cấp một cơ hội để chào hỏi họ trong trí tưởng tượng của chúng tôi”, cô khuyến khích.
Một ví dụ về một nghi lễ có thể là đặt một tách trà cho người mà chúng ta đang thiếu – nếu, nói, trà là một loại đồ uống mà họ thích – và tưởng tượng có một cuộc trò chuyện với họ.
Nghi thức riêng của tôi là thắp một ngọn nến, nếu có thể, bất cứ khi nào tôi đến thăm một nhà thờ hay một thánh đường tôn giáo khác. Mặc dù đối với tôi, điều này không liên quan nhiều đến tôn giáo.
Thay vào đó, tôi tưởng tượng rằng tôi đang chiếu một con đường vô tận, theo dấu chân tôi trên hành trình vòng quanh thế giới, và một chút như Hansel và Gretel, những người tôi yêu và bỏ lỡ có thể đi theo con đường này để tìm tôi bất cứ lúc nào họ muốn .
“Để tạo ra nghi lễ của riêng bạn, hãy tự hỏi điều gì mang lại niềm vui cho người thân yêu của bạn. Bạn càng cụ thể hơn với câu trả lời của mình thì càng tốt”.
Tiến sĩ Kim Bateman
Thay vì giữ cho bạn bị mắc kẹt trong quá khứ, các nghi lễ như thế này sẽ cho phép bạn tiến lên phía trước và thay đổi mối quan hệ của bạn với nỗi đau mà bạn cảm thấy.
Như Tiến sĩ Delaney đã lưu ý trong bài nói chuyện của cô ấy, “Không có đóng cửa, bạn không vượt qua nó, nhưng bạn thích ứng với nó.” Nghi thức cá nhân có thể là một cách để làm điều đó: có sức chịu đựng đau buồn và phát triển xung quanh nó.
Chúng ta không chỉ để lại những người chúng ta yêu và lạc lõng, vì vậy để học cách sống mà không có sự hiện diện thể chất của họ, có lẽ chúng ta nên học cách dệt những di sản của họ vào cuộc sống của chúng ta.
Tiến sĩ Bateman trích dẫn “Tách biệt”, một bài thơ của nhà văn người Mỹ W. S. Merwin. Nó cũng là một yêu thích đặc biệt của tôi, và nó như thế này:
“Sự vắng mặt của bạn đã trải qua tôi
Giống như sợi chỉ bằng kim.
Tất cả mọi thứ tôi làm là khâu với màu sắc của nó. “
